Los orígenes del catolicismo de Babilonia

Los Orígenes del Catolicismo de Babilonia:

El origen de la Eucaristía.  

Alexander Hislop, un historiador, escribió (Hislop, Alexander. Los Dos Babilonias, p. 89-90):

La misma forma del sacrificio incruento de Roma puede indicar de dónde procede. Se trata de una oblea pequeña, redonda y delgada; y la Iglesia de Roma pone mucho énfasis en su redondez, para usar el lenguaje expresivo de John Knox con respecto a la oblea de Dios. "Si al redondearla se daña el círculo, entonces otra de sus obleas acompañantes debe recibir el honor de convertirse en dios,y la desdichada oblea cuarteada o rajada, que una vez tuvo la esperanza de convertirse en dios, debe, además, ser dada a un niño para que juegue.

¿Qué pudo haber inducido al papado para insistir tanto en la "redondez" de su"sacrificio incruento"? Evidentemente nada que tenga que ver con la institución divina de la Cena de nuestro Señor,pues en todos los relatos que se hacen sobre ella, no hay ninguna referencia a la forma del pan que tomó nuestro Señor cuando El lo bendijo, y lo partió, y se lo dio a Sus discípulos, diciendo: "Tomad, comed; esto es mi cuerpo, haced esto en memoria de mí.

Por pequeña que fuese, podría tenerse alguna referencia sobre la forma del pan pascual delos judíos, pero sobre este asunto no se dan normas en los libros de Moisés. Sin embargo, la importancia que Roma leatribuye a la redondez de la hostia debe tener alguna razón; y esa razón se encontrará si ponemos atención a los altares de Egipto."La torta delgada y redonda," dice Wilkinson, "se encuentra en todos los altares."

Casi toda insignificancia o todo título tenían un significado simbólico en el culto egipcio. El disco redondo, tan frecuente entre los emblemas sagrados de Egipto, simbolizaba el sol. Cuando Osiris, la divinidad solar, se encarnó y nació, no fue solamente para que diera su vida como sacrificio por los hombres,sino para que pudiera ser la vida y el alimento de las almas de los hombres. Se acepta universalmente que Isis fue el prototipo de la Ceres griega y romana. Pero obsérvese que Ceres fue adorada no solamente como la descubridora del cereal, sino que fue adorada como "la Madre del Cereal." 

El niño que ella dio a luz, HeSiri, "la Simiente," o "Bar," como se le llamó más frecuentemente en Asiria,y que también significa "el Hijo," o "el Cereal." (Fig. 37).

[...]

Tenemos prueba clara y decisiva de que los paganos iniciados creían realmente que el"cereal que Ceres dio al mundo, no era el"cereal" de esta tierra, sino el "Hijo" divino, elúnico por quien se podía disfrutar de la vida espiritual y eterna. Los druidas eran adoradores fervientes de Ceres, y en tal condición fueron celebrados en sus poemas místicos como "portadores de las espigas de trigo."

 

El siguiente es el relato que los druidas hacen de su gran divinidad bajo la forma de "Cereal."A tal divinidad se le representaba en primera instancia como habiendo incurrido, por una u otra razón, en el disfavor de Ceres, por lo que huía aterrado de ella. Con este pánico, "tomó" la forma de un ave, y se elevó en el aire. Este elemento no le proporcionó refugio, pues la Señora, en forma de gavilán pollero, se le estaba aproximando,estando a punto de agarrarlo. Temblando de miedo, percibió un montón de trigo limpio sobre el suelo, y se lanzó enmedio de él, tomando la forma de un simple grano. Ceridwen [es decir, la Ceres británica] tomó la forma de una gallina negra de alto copete, descendió hasta el trigo, escarbó, lo distinguió, y se lo tragó. Y, como lo relata lahistoria, ella estuvo preñada nueve meses de él, y cuando se libró de él, se dio cuenta de que era un niño tan hermoso que no tuvo valor para darle muerte."

Aquí es evidente que el grano de trigo se identifica expresamente con el "hermoso niño;"por lo cual es todavía más evidente que Ceres, a quien el vulgo profano conocía solamente como la madre de "Bar," "el Cereal;" los iniciados la conocían como la madre de "Bar," "el Hijo." Y ahora, el lector estará preparado para comprender la significación plena de la representación en el ámbito celestial de "la Virgen con la espiga de trigo en la mano." Esa espiga de trigo en la mano de la Virgen es precisamente otro símbolo del niño en los brazos de la Virgen Madre.

¿CUÁL ES EL ORIGEN DE MARÍA, LA "MEDIADORA"? 

Alexander Hislop, un historiador, explica el origen de la "Mediadora". Alexander Hislop escribió (Hislop, Alexander. Los Dos Babilonias, p. 88):

En esto, la reina-diosa de Caldea difería de su hijo, que era adorado en sus brazos. A él se le representaba, como hemos visto, deleitándose con la sangre. Pero ella, como la madre de la gracia y de la misericordia, como la "Paloma" celestial, como "la esperanza del mundo entero,"era renuente a la sangre, y se le representaba con un carácter benigno y dulce. En efecto, en Babilonia tenía el nombre de Milita, es decir, "La Mediadora."

 

Quien lea la Biblia y vea cómo se dice en ella explícitamente que así como hay "un solo Dios," así también hay "un solo Mediador entre Dios y los hombres" (1 Timoteo 2:5), deberá asombrarse de cómo alguna vez pudo la mente de alguien concebir la idea de concederle a María el carácter de "Mediadora," como lo ha hecho la Iglesia deRoma. Pero el carácter atribuido a la diosa babilónica como Milita explica esto suficientemente. De acuerdo con estecarácter de Mediadora, recibió el nombre de Afrodita, es decir, "apaciguadora de la ira,"aquella que con sus encantos podía ablandar el corazón del encolerizado Jove, y amansar los espíritus más rudos de los dioses o de los hombres mortales. En Atenas se le llamaba Amarusia, es decir, "La Madre de la bondadosa aceptación."

En Roma recibió el nombre de "Bona Dea," "La diosa buena," cuyos misterios eran celebrados con especial secreto por mujeres. En la India, a la diosa Lakshmi, "La Madre del Universo," la consorte de Visnú, se le representa también como poseedora de la más bondadosa y cordial disposición; y esta disposición se le atribuye igualmente a la diosa babilónica."En las fiestas de Lakshmi," dice Coleman, "no se ofrecen sacrificios sangrientos."

 

En China, los grandes dioses, de los cuales depende el destino final de la humanidad, son considerados como objetos de terror por la mente popular; pero a la diosa Kuanyín, "la diosa de la misericordia,"en quien los chinos de Cantón ven alguna semejanza con la Virgen de Roma, se le describe mirando con ojos compasivos al culpable, e interponiéndose para salvar las almas miserables,aun de los tormentos a los cuales hayan sido condenadas en el mundo de los espíritus.

       La "Virgen María" y la "Virgen Madre" de Babilonia 

Alexander Hislop, un historiador, escribió acerca de la "Virgen Madre" de Babilonia en su libro, Las Dos Babilonias. Alexander Hislop escribió (Hislop, Alexander. Los Dos Babilonias, p. 42):

Esta reina babilónica coincide no solamente en su carácter con la Afrodita de Grecia y con la Venus de Roma, sino que fue,de hecho, el original histórico de esa diosa que fue considerada en el mundo antiguo como la misma personificación de todo atractivo en forma femenina, y como la perfección de la belleza en la mujer; porque, según nos asegura la Versión de los Setenta, Afrodita o Venus era idéntica a Astarté, entendiéndose que Astarté no es otra que "la mujer que edificó torres o murallas," es decir, Semíramis. Como bien se sabe, la Venus romana fue la Venus chipriota,y se comprobó históricamente que la Venus de Chipre había provenido de Babilonia. En tales circunstancias, ¿qué podría haberse esperado que ocurriera realmente? Si el hijo iba a ser adorado, con mayor razón lo sería la madre. Ella,de hecho, llegó a ser el objeto favorito del culto.

 

Para justificar este culto, la madre fue elevada a la divinidad al igual que su hijo, y se la consideró como destinada a terminar el aplastamiento de la cabeza de la serpiente, siendo fácil, si tal cosa era necesaria, encontrar abundantes y plausibles razones para alegar que Nino o Nimrod, el gran Hijo,sólo había comenzado su vida mortal.

La Iglesia romana sostiene que no era tanto la simiente de la mujer misma, la que iba a quebrantar la cabeza de la serpiente. Desafiando la gramática, traduce de esta manera la condenación divina a la serpiente: "Ella golpeará tu cabeza, y tú golpearás su calcañal." Lo mismo sostuvieron los antiguos babilonios, y lo representaron simbólicamente en sus templos. Diodoro Sículo nos cuenta que, en el piso superior de la torre de Babel, o templo de Belo, se levantaban tres imágenes de las grandes divinidades de Babilonia, y una de ellas era la de una mujer que cogía la cabeza de una serpiente.

 

Entre los griegos se simbolizó lo mismo, pues a Diana, cuyo verdadero carácter fue originalmente el mismo de la gran diosa babilónica, se la representaba sosteniendo una serpiente sin cabeza en una de sus manos.

A medida que pasaba el tiempo y que los hechos de la historia de Semíramis se fueron opacando, el nacimiento de su hijo fue declarado osadamente como milagroso y, por tanto, ella fue llamada "Alma Mater," la "Virgen Madre."

Que el nacimiento del Gran Libertador iba a ser milagroso, se conocía ampliamente desde mucho antes de la era cristiana. Durante siglos, por decir algo, miles de años antes de ese evento, los sacerdotes budistas tenían una tradición sobre una Virgen que daría a luz un hijo para bendecir al mundo.

Que tal tradición no proviene de un afuente papal o cristiana, se evidencia por la sorpresa sentida y manifestada por los misioneros jesuitas cuando ellos entraron por primera vez al Tíbet y a China, y se encontraron no solamente con una madre y un hijo adorados como en casa, sino que esa madre adorada tenía un carácter que se correspondía exactamente con el de su propia Madona,"Virgo Deipara," la "Virgen madre de Dios,"y eso, además, en lugares donde no pudieron encontrar el menor vestigio de que alguna vez se hubiera conocido el nombre o la historia de nuestro Señor Jesucristo.

De la promesa primigenia de que la "simiente de la mujer herirá la cabeza de la serpiente," surgiría naturalmente la idea de un nacimiento milagroso. La superchería y el engreimiento humanos inclinaron perversamente a anticipar el cumplimiento de la promesa; y la reina babilónica parece haber sido la primera a quien se tributó ese honor. Por consiguiente, se le dieron los más altos títulos. Se le llamó la "reina del cielo" (Jeremías 44:17,18,19,25).

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